CAPO DI LEUCA : DAL SACRO ALL’ILLUSIONE DEL SUCCESSO

La mutazione antropologica del Sud Salento tra cristianesimo, modernità e culto del denaro.

Il cristianesimo delle origini aveva posto al centro della propria concezione dell'uomo un principio che oggi appare sempre più distante dalla cultura dominante: il valore della persona non dipende dalla ricchezza, dal potere o dalla posizione sociale. Il prossimo veniva prima dell'interesse individuale e la dignità dell'uomo non era determinata dalla quantità dei beni posseduti. La ricchezza poteva esistere, naturalmente, ma non rappresentava il criterio ultimo attraverso il quale misurare il valore di una persona.

La Riforma protestante del XVI secolo introdusse successivamente una trasformazione profonda nel rapporto tra individuo, fede, coscienza e lavoro. Il rapporto personale con la Scrittura, la responsabilità individuale e la valorizzazione della vita quotidiana contribuirono a modificare il modo in cui l'uomo occidentale guardava al proprio lavoro e alla propria esistenza. Max Weber avrebbe individuato, secoli dopo, nell'etica protestante una delle componenti culturali che contribuirono alla formazione dello spirito del capitalismo moderno.

Ma la storia avrebbe prodotto un passaggio ulteriore: con la progressiva secolarizzazione della società, alcuni valori nati all'interno di una concezione religiosa furono separati dal loro originario significato spirituale. Restarono la disciplina, il lavoro, la responsabilità personale, l'aspirazione al successo; progressivamente si indebolì, però, il quadro morale entro il quale quei valori erano stati concepiti.

È qui che si produce una trasformazione decisiva. Il successo economico, da possibile conseguenza di una vita disciplinata e responsabile, può diventare esso stesso il criterio attraverso il quale quella vita viene giudicata. La ricchezza smette di essere soltanto uno strumento e comincia a funzionare come misura del valore personale. Il reddito, la proprietà, la posizione raggiunta e il riconoscimento sociale diventano indicatori attraverso i quali gli individui valutano gli altri e, sempre più spesso, sé stessi.

In questo passaggio il capitalismo non modifica soltanto i comportamenti economici: modifica lentamente l'immaginario con il quale una società interpreta il successo, la dignità e perfino la felicità.

È dentro questa trasformazione generale che può essere osservato anche il cambiamento antropologico del Sud Salento. Per secoli queste terre hanno conosciuto una società povera, agricola e fortemente comunitaria, nella quale la necessità rendeva indispensabile la reciprocità. La famiglia allargata, il vicinato, la parentela e le forme spontanee di mutuo soccorso costituivano una rete di protezione che compensava, almeno in parte, la scarsità delle risorse.

Non era certamente una società ideale e sarebbe sbagliato costruirne oggi una rappresentazione nostalgica. Era però una società nella quale la dipendenza reciproca rendeva evidente che l'individuo non poteva considerarsi completamente separato dalla comunità.

Quell'equilibrio è stato progressivamente investito dalla modernizzazione. L'emigrazione ha portato generazioni di salentini fuori dalla propria terra e ha introdotto nelle famiglie esperienze, modelli culturali e aspirazioni provenienti da realtà molto diverse. Il turismo ha prodotto un fenomeno inverso, trasformando il Salento in un territorio attraversato da popolazioni e culture provenienti soprattutto dall'Europa settentrionale e centrale. La televisione prima, Internet e i social network successivamente, hanno completato una trasformazione che non ha riguardato soltanto l'economia, ma anche il modo nel quale gli abitanti del territorio hanno imparato a guardare sé stessi.

Il Salento ha così smesso di essere soltanto una terra dalla quale partire ed è diventato anche una terra nella quale gli altri arrivano. Il contatto con l'esterno ha portato opportunità, ricchezza, conoscenze e nuove possibilità di vita, ma ha introdotto contemporaneamente criteri differenti attraverso i quali valutare il successo individuale e collettivo.

Il cambiamento non consiste quindi soltanto nell'avere più denaro o nel consumare prodotti diversi. Consiste nell'aver progressivamente modificato il significato attribuito alle cose.

Una casa può continuare a essere il luogo nel quale una famiglia conserva la propria memoria, ma può diventare contemporaneamente un investimento da valorizzare. Una terra può rappresentare l'eredità di generazioni oppure essere considerata soprattutto in funzione della rendita che può produrre. Il lavoro può essere ancora fonte di dignità, ma può essere interpretato principalmente attraverso il reddito e la posizione sociale che consente di raggiungere.

Anche le relazioni possono essere coinvolte in questa trasformazione, quando il valore di una persona viene inconsapevolmente associato alla sua utilità, alla sua posizione o alla possibilità che essa offre di migliorare la propria condizione.

È in questo punto che una trasformazione economica diventa una trasformazione antropologica.

Quando il prezzo diventa il criterio dominante attraverso il quale valutiamo la realtà, non cambia soltanto il nostro rapporto con le cose: cambia il nostro rapporto con gli altri. La competizione può progressivamente sostituire la cooperazione e il successo dell'altro può trasformarsi da motivo di soddisfazione collettiva in termine di confronto individuale.

Anche la famiglia, che dovrebbe rappresentare uno degli ultimi luoghi nei quali la gratuità e la solidarietà resistono alla logica del mercato, può essere attraversata dalle stesse tensioni, soprattutto quando patrimonio, eredità, proprietà e riconoscimento sociale diventano oggetto di contrapposizione.

È una delle contraddizioni più profonde della modernizzazione: una società può diventare materialmente più ricca e contemporaneamente perdere parte della propria capacità di sentirsi comunità. La crescita del benessere per pochi non produce automaticamente crescita della solidarietà, così come la maggiore libertà individuale non produce necessariamente una maggiore responsabilità verso gli altri.

In questo passaggio anche la Chiesa avrebbe avuto una funzione decisiva. In una società storicamente segnata dal cattolicesimo, avrebbe potuto rappresentare un luogo nel quale interrogare criticamente la trasformazione e ricordare che il valore dell'uomo non può essere ricondotto al suo patrimonio, al suo reddito o al suo successo.

Non sarebbe stato necessario opporsi al benessere, al turismo o alla modernizzazione; sarebbe bastato mantenere una distanza critica dalla loro trasformazione in criteri assoluti dell'esistenza.

Quando invece un'istituzione religiosa si concentra sempre più sulla gestione delle proprie strutture, dei propri patrimoni, delle proprie attività e dei propri equilibri organizzativi, perde progressivamente la capacità di svolgere quella funzione critica che dovrebbe distinguerla dalla semplice amministrazione.

La provocazione della «fucina di contabili» nasce precisamente da qui: non dall'idea che un sacerdote non debba occuparsi di amministrazione, ma dalla percezione di una possibile inversione delle priorità, nella quale la conservazione della struttura finisce per prevalere sulla capacità di interrogare il significato della vita collettiva.

Il fenomeno può essere letto anche come una forma di secolarizzazione dell'antica ricerca della salvezza. Non si tratta naturalmente di sostenere che il capitalismo contemporaneo sia semplicemente una nuova religione nel senso storico del termine, ma di riconoscere che esso può assumere, nella vita quotidiana, alcune funzioni simboliche che un tempo appartenevano alla religione.

Il successo offre riconoscimento, la ricchezza produce sicurezza, la visibilità conferisce status e il possesso promette una forma di realizzazione personale. Il paradiso non viene più necessariamente immaginato oltre la vita: viene ricercato nella condizione materiale che si riesce a conquistare durante la vita.

È questo, forse, il punto nel quale la riflessione sul Sud Salento incontra una questione molto più ampia.

Il problema non è il denaro in sé, né il desiderio legittimo di migliorare le proprie condizioni di vita. Il problema nasce quando il denaro diventa il linguaggio attraverso il quale una società impara a riconoscere il valore dell'uomo.

Quando ciò accade, la povertà non è più soltanto una condizione economica, ma diventa uno stigma; il successo non è più soltanto una conquista, ma diventa una forma di legittimazione; e l'individuo finisce per misurare sé stesso attraverso gli stessi criteri con i quali viene misurato dall'ambiente nel quale vive.

La vera mutazione antropologica, dunque, non consiste semplicemente nel passaggio da una società agricola nell’immaginario di tutti, a una società turistica, né dall'emigrazione alla mobilità, né dalla povertà al benessere. Consiste nel fatto che un nuovo sistema di valori è entrato progressivamente dentro la coscienza delle persone, fino a rendere naturale ciò che prima sarebbe apparso soltanto come una possibilità tra molte altre.

Forse è proprio questa la domanda che il Sud Salento dovrebbe porsi, senza nostalgia per il passato e senza demonizzazione del presente: non soltanto quanto abbiamo guadagnato diventando più ricchi, ma che cosa abbiamo smesso di considerare prezioso nel momento in cui abbiamo imparato a dare un prezzo a quasi tutto.

Perché una comunità non perde necessariamente la propria identità quando abbandona i vecchi mestieri, quando cambia le proprie abitazioni o quando accoglie persone provenienti da altri Paesi. Può perderla molto più silenziosamente, nel momento in cui dimentica i criteri attraverso i quali per generazioni aveva stabilito che cosa avesse davvero valore.

E forse è questo il passaggio più difficile da riconoscere: non siamo semplicemente entrati in una società più ricca; siamo entrati in una società nella quale abbiamo interiorizzato il metro con cui la ricchezza misura l'uomo.

IL SILENZIO DI CHI DOVREBBE PARLARE

Forse il problema è proprio questo: le domande che riguardano contemporaneamente cultura, politica, istituzioni, economia e trasformazione sociale finiscono per non appartenere più a nessuno.

Ognuno tende a occuparsi del proprio settore: la politica della politica, l'università dell'università, la Chiesa della propria pastorale, l'amministrazione della propria macchina burocratica, l'informazione dell'attualità. Ma chi mette insieme i pezzi e chiede quale società stiano costruendo nel loro insieme?

È in questo spazio che dovrebbe intervenire la cultura pubblica. Biblioteche, centri culturali, università, assessorati alla cultura e amministrazioni locali dovrebbero essere luoghi nei quali una comunità si interroga su sé stessa, sulle proprie trasformazioni e sulle proprie contraddizioni.

Invece, troppo spesso, la cultura istituzionale sembra esaurirsi nella programmazione di eventi, presentazioni, celebrazioni e iniziative occasionali: attività di intrattenimento che riempiono un calendario, ma non necessariamente aprono una discussione.

Il problema, allora, non è la quantità degli eventi, ma la qualità delle domande che una società è ancora capace di porsi.

Una biblioteca può essere piena di iniziative e rimanere culturalmente vuota se non diventa uno spazio nel quale si possa discutere anche di ciò che è scomodo, di ciò che divide, di ciò che mette in discussione gli equilibri esistenti.

E qui emerge un paradosso: il cittadino che non possiede una cattedra, una carica, un partito o un giornale può trovarsi a porre domande che proprio coloro che dispongono degli strumenti culturali e istituzionali necessari sembrano evitare.

Non perché abbia necessariamente ragione su tutto, ma perché qualcuno deve pur cominciare a chiedere.

Forse il problema non è soltanto che i cittadini sappiano poco. È che troppo spesso coloro che avrebbero gli strumenti per aiutarli a comprendere hanno smesso di assumersi la responsabilità di spiegare, discutere e mettere in discussione.

E allora il cittadino cerca, studia, collega fenomeni apparentemente lontani e domanda: perché?

Non pretende di possedere la verità. Pretende soltanto che le domande non vengano lasciate marcire nel silenzio.

Perché una cultura che organizza continuamente eventi ma non produce domande rischia di diventare soltanto un apparato di intrattenimento istituzionale. E una società nella quale nessuno discute più delle questioni fondamentali può essere informata, istruita e continuamente esposta a contenuti, ma rimanere ugualmente immersa in quella infosfera artefatta nella quale tutto sembra essere sotto gli occhi di tutti, mentre proprio ciò che conta rimane fuori campo.

Nel frattempo, però, si allunga la scia del consumo di alcol, delle droghe e delle altre dipendenze, fenomeni che attraversano trasversalmente le famiglie e che, nei casi più estremi, possono trasformarsi in tragedie.

Anche di questo si parla troppo poco e, soprattutto, se ne parla quasi sempre per episodi separati.

Una morte, un incidente, un giovane finito in ospedale, una famiglia distrutta: ogni fatto viene raccontato come una storia a sé, consumato nella cronaca e rapidamente sostituito dal fatto successivo. Raramente ci si ferma a cercare le correlazioni, a mettere quegli episodi uno accanto all'altro e a domandarsi se non siano manifestazioni diverse di una stessa trasformazione sociale.

È proprio la mancanza di questo collegamento a impedirci di vedere il fenomeno nella sua dimensione reale.

La dipendenza non nasce nel vuoto. Si colloca dentro famiglie che cambiano, dentro comunità che perdono coesione, dentro una cultura sempre più orientata al consumo, dentro una realtà nella quale il successo individuale viene continuamente esibito mentre diminuiscono gli spazi nei quali una persona può sentirsi ascoltata, riconosciuta e parte di qualcosa.

Nessuno di questi elementi, preso singolarmente, spiega una tragedia. Ma ignorare sistematicamente le loro possibili connessioni significa rinunciare a comprendere.

Ed è proprio davanti alle tragedie che questa incapacità diventa più evidente.

Una giovane vita spezzata può diventare una notizia, un titolo, una sequenza di immagini e commenti. Ma dopo il dolore immediato, quale spazio rimane per le domande?

Che cosa è accaduto? In quale contesto? Quali fragilità attraversavano quella generazione? Quali comportamenti sono diventati normali? Quali luoghi di ascolto esistono? Quali risposte offre la comunità?

Prendiamo una tragedia recente, quella della giovane di 17 anni travolta da un Intercity alla stazione di Squinzano. Secondo le ricostruzioni giornalistiche, la ragazza si trovava sui binari e avrebbe utilizzando le cuffiette intrapreso l'attraversamento dei binari e non il sottopasso della stazione.

Non è questo il luogo per stabilire cause che dovranno essere accertate, né per trasformare una tragedia in una spiegazione sociologica. Ma proprio una morte così drammatica dovrebbe impedirci di fermarci alla cronaca dell'evento.

La domanda non è soltanto che cosa è successo in quel tragico momento. È anche se una comunità sappia interrogarsi sulle condizioni culturali, familiari e sociali dentro le quali crescono i propri giovani.

Dove una famiglia può confrontarsi con ciò che sta accadendo senza aspettare che il problema esploda? Dove si mettono in relazione dipendenze, solitudine, disagio giovanile, disgregazione familiare, precarietà, trasformazione dei modelli culturali e perdita di riferimenti?

Dove si costruisce una lettura complessiva del fenomeno, invece di intervenire soltanto quando l'emergenza è già davanti agli occhi?

È qui che torna la responsabilità della cultura pubblica. Biblioteche, scuole, università, centri culturali, associazioni e amministrazioni dovrebbero essere anche luoghi di elaborazione collettiva del disagio, non soltanto spazi nei quali si presentano libri, si organizzano manifestazioni o si riempiono calendari.

Una comunità ha bisogno di luoghi nei quali poter parlare dei propri problemi prima che diventino tragedie e nei quali qualcuno abbia il coraggio di collegare ciò che normalmente viene tenuto separato.

Perché una società può conoscere perfettamente ogni singolo evento e, nello stesso tempo, non comprenderne mai il disegno complessivo.

E forse è proprio questa una delle conseguenze più profonde dell'infosfera artefatta: siamo sommersi dai fatti, ma privati dei collegamenti; informati sugli episodi, ma raramente aiutati a comprenderne le relazioni.

Il problema, allora, non è soltanto ciò che accade.

È anche l'incapacità collettiva di parlarne abbastanza a lungo da capire perché accade e che cosa quei fatti, messi insieme, stanno raccontando della società nella quale viviamo.

IL DEVASTANTE MONOLOGO DI PAOLA CORTELLESI IN FIGLI

Perché la vostra generazione si è mangiata tutto. Siete nati nel dopoguerra, avete vissuto la vostra infanzia in una rete familiare ampia e generosa, vi siete goduti il boom economico, avete accumulato e sprecato negli anni 80 e 90 pensando che quel benessere sarebbe durato per sempre. Non avete pensato alle generazioni successive e continuate a non farlo, mamma.

Oggi, con i soldi della pensione, di cui sarete gli ultimi a beneficiare, vi godete la vita nelle vostre prime e seconde case di proprietà, fate progetti di vacanze, investite in obbligazioni, fate i mutui a vent'anni, check up impeccabili, vi divertite sui social e soprattutto credete nel futuro, il futuro, che sarete gli ultimi ad avere.